经文:出3-4章;林前9:16-17
我们看到，当神的呼召临到某人的时候，有的人积极响应，有的人却百般推诿。积极响应的人，眼睛先看见的是神是谁；百般推诿的人，眼睛先看见的是自己的软弱无能。然而，无论人是推诿还是响应，神的呼召不会改变。我们从三个方面来看《无可推诿的呼召》。
一、摩西五次推诿神的呼召
根据出埃及记3-4章，当神的呼召临到摩西的时候，他一共五次推诿神的呼召，每一次都有不同理由。
1.第一次--我是谁？竟能……(出埃及记3:11-12)摩西对神说："我是谁，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？" 神说："我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我；这就是我打发你去的证据。"
此时的摩西，已经是80岁的老牧羊人了，是社会上最底层的群众。神赋予他的使命是去见埃及最高统治者法老，将神的百姓以色列人从埃及领出来。摩西一听，就觉得使命太重，立即推诿，"我是谁？"他看到是自己的无权势、无地位、无能力，他凭什么能去见法老，能将神的百姓从埃及领出来？"我不能。"摩西怀疑自己的身份，只看到自己的不配。
神立即应许他"我与你同在！"这是摩西能够将百姓从埃及领出来的保证。接着，神还赐给摩西一个证据"你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我；这就是我打发你去的证据。"后来，百姓果然在何烈山上侍奉神(出19章)。
2.第二次--他们若问祢的名叫什么？(出埃及记3:13-14)摩西对 神说："我到以色列人那里，对他们说：'你们祖宗的 神打发我到你们这里来。'他们若问我说：'他叫什么名字？'我要对他们说什么呢？" 神对摩西说："我是自有永有的"；又说："你要对以色列人这样说：'那自有的打发我到你们这里来。'"
接着摩西抛出第二个问题"我到以色列人那里……他们若问我：他叫什么名字？我要对他们说什么？"就是担心自己没有足够凭据、百姓不信。
神亲自向摩西启示自己的名字是"自有永有"--我是我就是。
3.第三次--他们必不信我:(出埃及记4:1-9)摩西回答说："他们必不信我，也不听我的话，必说：'耶和华并没有向你显现。'"耶和华对摩西说："你手里是什么？"他说："是杖。"耶和华说："丢在地上。"他一丢下去，就变作蛇；摩西便跑开。耶和华对摩西说："伸出手来，拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖；如此好叫他们信耶和华－他们祖宗的 神，就是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神，是向你显现了。"耶和华又对他说："把手放在怀里。"他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。耶和华说："再把手放在怀里。"他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样；又说："倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。"
摩西还没有去，就直接预判百姓不信，"他们必不信我，也不听我的话，必说：耶和华并没有向你显现。"这是摩西预先估计百姓必不信他，把难处看得比山都大，找理由退缩。我们也常如此，在还没有行动前，就把问题看得比山都大，给自己设下拦阻。
神赐给摩西行神迹的权能:神首先要摩西把他手中的杖丢在地上，他一丢下去，杖就变成了一条活的蛇。摩西吓得赶紧跑开。神要摩西拿住蛇的尾巴，它必仍变为杖。神要用此神迹让百姓信服神向他显现了。
接着神又让摩西把手放在怀里，乃至抽出来，手上长了大麻风，有雪那样白。神让他再把手放在怀里，他就如此行，乃至抽出来，手已经复原。
神还告诉他，倘若百姓不信第一个神迹，他们必信第二个。他们若都不信的话，摩西就要从尼罗河里取些水，倒在旱地上，水必变作血。
这三个神迹就足以使百姓信神向摩西显现了，因为这都是超自然的神迹。
4.第四次--我本是拙口笨舌的:(出埃及记4:10-12)摩西对耶和华说："主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。"耶和华对他说："谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我－耶和华吗？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。"
这次摩西拿口才不好当借口"主啊，我素日不是能言的人……我本是拙口笨舌的。"是的，摩西四十年之久为岳父牧羊，早已变得拙口笨舌了，这也是事实。
神这次反问他"谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？"神造了人的口，使人口哑、耳聋、目明、眼瞎。神应许必赐给摩西口才，指教他当说的话。
5.你愿意打发谁，就打发谁去吧:(出埃及记4:13-14)摩西说："主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！"耶和华向摩西发怒说："不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作 神。你手里要拿这杖，好行神迹。"
摩西已经把自己能想出推辞的理由都说了，神也一一给予回复。摩西实在无理由可找的时候，他干脆说"你愿意打发谁，就打发谁去吧！"（这是他最硬的一次拒绝），只要不打发我去就行。
摩西无理由的推诿终于激怒了神，因此神向他发怒，告诉他神要使他的哥哥亚伦与他同工，亚伦是能言的。摩西要把当说的话告诉亚伦，他要替百姓说话，亚伦要以摩西当作神。摩西这才踏上了回埃及、带领百姓出埃及的征程。
面对摩西的百般推诿，神并没有立刻责备他"胆子小"，而是先赐行神迹的权能、赐给他口才，又派哥哥亚伦作他的帮手。摩西一再推诿，是因为他只看见自己的软弱无能，不认识神的大能。当摩西勇敢地踏出回埃及的第一步时，神就与他同在，让他认识到神的全能，神藉着摩西在埃及地降下十灾，最终把神的百姓带出了埃及地，摩西也成为一代神人摩西。
二、约拿躲避神的呼召
1.神的话临到约拿:(约拿书1:1-2)耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说："你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。"
"约拿"这个名字的意思是"鸽子"，他是北国西布伦地的迦特希弗人(王下14:25；书19:13)，家乡在拿撒勒附近。约拿是以色列王耶罗波安二世时(主前783-743年)的先知，曾预言耶罗波安要收回哈马口直到亚拉巴海:(列王纪下14:23-25)犹大王约阿施的儿子亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在撒玛利亚登基，作王四十一年。他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪。他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华－以色列的 神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。
现在神的话临到约拿，要他去到罪大恶极的大城尼尼微，向城里的居民呼喊，"呼喊"和"宣告"(3:2)原文是同一个字，先知的工作就是借着"呼喊"而"宣告"神的话。因为他们的恶达到了神的面前，这是关乎尼尼微城几十万人性命的大事，我们看到了神那颗慈爱的心，他不喜悦恶人灭亡，惟喜悦恶人离开恶道得以存活，愿人人都悔改，不愿一人沉沦灭亡。神的话临到约拿，是要他体贴神的心肠，在完成宣教任务的同时，拯救全城人的性命，生命得到升华。
2.约拿要逃往他施去躲避耶和华:(约拿书1:3)约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。
从以色列到尼尼微是神指示约拿走的路，而约拿不走神指示的路，偏要走自已的路：从以色列到他施。神要让约拿饱尝偏行已路和苦果：浪费了宝贵的时间，枉费了不菲的船价，经历了海上的危险……。亚述是以色列的敌国，残忍地对待被掳国的人民，主前722年，以色列就是被亚述所灭。因此，约拿不愿看到残暴的仇敌蒙神怜悯(4:2)、以致北国灭亡。"尼尼微"位于约帕东北大约1100公里的底格里斯河东岸、现代伊拉克北部的摩苏尔(Mosul)附近。"他施"可能在西班牙，位于约帕西方约3200多公里，是当时所知最远的地方(诗72:10；赛66:19)，两个地方的方向完全相反。作为神的先知，约拿不认识神全在的属性，竟然想逃往他施去躲避耶和华。他从家乡来到96公里处的港口约帕，正好遇见一只船，要往他施去，要知道，这船三年才去他施一次:因为王有他施船只与希兰的船只一同航海，三年一次，装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来(列王纪上10:22)。约拿觉得"天助我也，"因此给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。我们从约帕到他施的距离可以看出，这船价的价格不菲，不是谁都能坐得起的，可见约拿是个有钱人，有钱使人任性。
3.约拿下到底舱躺卧沉睡:(约拿书1:4-6)然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧沉睡。船主到他那里对他说："你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。"
神不会由着约拿像羊一样偏行已路，因此要管教约拿，就使海中起了大风，神是掌管风浪的神:(诗篇107:23-30)在海上坐船，在大水中经理事务的，他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事。因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。他们上到天空，下到海底；他们的心因患难便消化。他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人；他们的智慧无法可施。于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中领出他们来。他使狂风止息，波浪就平静。风息浪静，他们便欢喜；他就引他们到所愿去的海口。神能使海里起大风，也能平静风浪(太8:23-27)，
当"海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。"约拿却已下到底舱，躺卧沉睡，好像这场风浪与约拿没有一点儿关系。但这个船主是个负责的人，他看重人的性命，他下到底舱约拿那里，责备他是"沉睡的人"，命令他"起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。"当神的仆人软弱时，神会藉着外邦人来警戒、提醒我们。
4.你做的是什么事呢:(约拿书1:7-10)船上的人彼此说："来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。"于是他们掣签，掣出约拿来。众人对他说："请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？"他说："我是希伯来人。我敬畏耶和华－那创造沧海旱地之天上的 神。"他们就大大惧怕，对他说："你做的是什么事呢？"他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。
船上的人决定用掣签的方式看看这灾临到他们是因谁的缘故，结果掣出约拿来，约拿想藏藏不住，想逃逃不了，众人一连向约拿提出了五个问题，约拿在众人面前，只好羞羞惭惭地回答了众人，"希伯来人"是以色列人向外邦人的自称。"那创造沧海旱地之天上的神"这称呼表示神不是一族一地的神，祂的主权遍及全地，只有祂才能在海上兴起这样的风暴。船上人在大大惧怕的同时，谴责约拿"你做的是什么事呢？"约拿的悖逆首先受到船主的责备，也受到船上众人的责备，颜面尽失。
5.将我抬起来抛在海中:(约拿书1:11-12)他们问他说："我们当向你怎样行，使海浪平静呢？"这话是因海浪越发翻腾。他对他们说："你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风是因我的缘故。"
众人向约拿请问，当向他怎样行，使海浪平静呢？为了平息这场风浪，拯救全船人的性命，约拿知道他们遭这大风是因他的缘故，因此要他们 "将我抬起来，抛在海中，海就平静了。"约拿愿意牺牲他一个，拯救全船的人。在生死面前，约拿做出了正确的选择，他清楚地知道，神要对付的就是他一人；既然神不会放过他，他就不再躲避，而是降服在神面前，面对神、接受神的对付。
6.约拿被抬起抛在海中:(约拿书1:13-16)然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。他们便求告耶和华说："耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们；因为你－耶和华是随自己的意旨行事。"他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。
在人看来，把"约拿抬起，抛在海中"，约拿只有死路一条，因此船上的人爱惜约拿的性命，也惧怕他所敬畏的"耶和华－那创造沧海旱地之天上的 神。""那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。"一切努力都是白费，他们求告神，不要因约拿使他们死亡，也不要使流无辜血的罪归与他们。之后，就照着约拿所说的，将他"抬起，抛在海中，"神迹立即出现了--"海的狂浪就平息了。"他们看见了这一神迹，就大大敬畏神，向神献祭许愿。
7.约拿在鱼腹中三日三夜:(约拿书1:17)耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。
约拿还没有完成他去尼尼微宣教的使命，因此神不许可他死，而是安排了一条大鱼，把约拿吞了，使约拿在鱼腹中三日三夜。在希伯来文化里，"三日三夜"是一个特别的成语，代表人彻底死透了。"三日三夜"也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。这"三日三夜"是约拿在鱼腹里反省自已的时间，是神的管教也是神的恩典。约拿在这"三日三夜"里即使没有完全死亡，也是生不如死(2:5-6)，所以才有死里复活的感受。神要让约拿"在鱼腹中三日三夜"，用祂复活的大能使约拿"真知道祂"(弗1:17-23)。
(马太福音12:38-41)当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说："夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。"耶稣回答说："一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！"
当文士和法利赛人试探耶稣，求他从天上显个神迹给他们看的时候，耶稣告诉他们，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹里，耶稣也要这样三日三夜在地里头。尼尼微人听见约拿所传的就悔改了，犹太人听见耶稣所传的却不肯悔改，因此当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪。耶稣是比约拿更大的先知，是最大的先知。
8.约拿顺服神的呼召:(约拿书2:10)耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。
(约拿书3:1-5,10)耶和华的话二次临到约拿说："你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。"约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿进城走了一日，宣告说："再等四十日，尼尼微必倾覆了！"尼尼微人信服 神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣（或译：披上麻布）。……于是 神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。
约拿自作主张要逃往他施时没有祷告，在船上的时候没有祷告，直到他进了鱼腹里，才开始祷告，祈求神的拯救。神就吩咐鱼，鱼听从神把约拿吐了出来。神当然可以呼召他人去尼尼微传讲信息，然而，神要使约拿的生命得到升华，就再次差遣约拿往尼尼微去，向那城里的人宣告神的话。这次，约拿照着耶和华神所吩咐的往尼尼微去，向他们传讲福音。尼尼微人听到约拿所传的信息就都悔改了，神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。尼尼微人因悔改得到了拯救，也显明了神的慈爱遍及众生，任何人都可以因信得救。
三、保罗知道甘心传福音就有赏赐
与摩西、约拿不同的是，当复活的基督光照扫罗，要他去外邦传扬福音的时候，扫罗无条件地顺从了: (使徒行传26:19-20) "亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。"
1.保罗没有用过传福音的权柄:(哥林多前书9:13-15)你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？伺候祭坛的就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。
"你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？"这是摩西律法对祭司和利未人的照顾(参利6:16,26;7:31-36;民18:8,31;申18:1-3)。'圣事'是指神圣的、属于圣殿的事物；'劳碌'指辛劳作工；'殿中的物'指陈设饼和祭物(赎罪祭、平安祭、素祭等)。"伺候祭坛的就分领坛上的物吗？"'伺候'指服侍；'伺候祭坛'包括宰杀牛羊、切块、冲洗、生火、倒灰等工作；'坛上的物'指祭物。"主也是这样命定，"下面的一句话按意思引自(太10:10)。"叫传福音的靠福音养生，"主说，'工人得饮食，是应当的。'就是这个意思。
保罗在别处的教会曾接受生活必需品的供应(参腓4:15-16)，惟独在哥林多时以织帐棚维生(参徒18:3)，完全不接受哥林多教会的奉献，他甚至在这里说宁死也不愿接受，免得他所夸的落了空。我们从保罗写给哥林多教会的两封书信，可以看出必然是由于哥林多信徒不但属肉体(参林前3:1-3)，而且对保罗相当不友善，多方质疑、抵挡他(参林前2:3)。
"但这权柄我全没有用过"意指保罗没有使用自己传福音靠福音养生的权柄，不曾接受哥林多教会的供给。"我写这话，并非要你们这样待我，"他现在说出来，目的不是要争取哥林多信徒的同情，乃是要教导他们学习他为别人放弃权利的榜样。 保罗所夸的，就是为软弱的弟兄放弃他权利的榜样，他宁死也不愿叫哥林多信徒面前诋毁他的见证，以致羞辱主的名。
2.我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的:(哥林多前书9:16-18)我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。
"我是不得已的"原文意指'我被需要所压迫，不得不如此'。"我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。"新译本译作：因我不能不传，与"不能不说"意思相近。信徒传福音是受主的托付，所以不得不传；因为不是自愿的，所以也没有可夸的。"若不传福音，我便有祸了，"若不传福音，便是违背神的命令，不忠于自己的职责，会招致神的惩罚，那人也就有祸了。
"我若甘心做这事，就有赏赐，"'作这事'就是传福音；若忠于神所交代的传福音工作，便能从神得到赏赐。"若不甘心，责任却已经托付我了，"'责任'原文指管家的职分。保罗在遇见主的时候，曾经蒙主托付，接受了传福音的管家责任(参徒9:15；26:16-18)。"既是这样，"意思是'所以'。
"我的赏赐是甚么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，"意指为传福音所花费的代价，会转变成他的报酬；花费越大，报酬也越多。"免得用尽我福音的权柄，"在保罗的福音'账簿'上，每一次使用福音的权利，就减少剩余的余额；但每一次叫人不花钱得着福音，就会得着报酬而增加余额。如此，就不至于把它用尽。
结语:无论人是积极或百般推诿神的呼召，我们看到神的呼召不会改变，神所拣选的人不会错，悖逆只能受到管教，而甘心顺服就可以得到奖赏。当80岁的老牧羊人摩西顺服神去带领以色列人出埃及时，他就认识了神的大能，神也把他造就成神人摩西。约拿悖逆神，神就藉着大鱼管教他，约拿是挨了鞭子才过河。保罗清楚神给他的托付与使命，因此甘心去做，他深知奖赏在天。
