经文:耶20:9;徒4:20
圣经告诉我们，有些事不能不做，有些话不能不说。我们从四个方面来看《不能不说的话》。
一、我就含忍不住，不能自禁
1.耶利米和巴施户珥的冲突:(耶利米书20:1-6)祭司音麦的儿子巴施户珥作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。次日，巴施户珥将耶利米开枷释放。于是耶利米对他说："耶和华不是叫你的名为巴施户珥，乃是叫你玛歌珥·米撒毕 ，因耶和华如此说：'我必使你自觉惊吓，你也必使众朋友惊吓；他们必倒在仇敌的刀下，你也必亲眼看见；我必将犹大人全交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀将他们杀戮。并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中；仇敌要当作掠物带到巴比伦去。你这巴施户珥和一切住在你家中的人都必被掳去；你和你的众朋友，就是你向他们说假预言的，都必到巴比伦去，要死在那里，葬在那里。'"
耶利米的服侍是在南国犹大的亡国期间，他所传讲的是犹大要亡国，犹大人要被掳巴比伦，这是犹大人所不愿意听见的信息。他们宁可听那些虚假的平安信息，也不愿意听真先知所传讲审判的信息。祭司巴施户珥听见耶利米预言的这些事，就打了他，把他上枷囚禁在圣殿里。次日，才开枷释放了耶利米。因此耶利米预言巴施户珥和住在他家中的人必被掳到巴比伦，且死在那里。
2.我就含忍不住，不能自禁:(耶利米书20:7-12)耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓；就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：告他吧，我们也要告他！或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。然而，耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。因此，BP我的必都绊跌，不能得胜；他们必大大蒙羞，就是受永不忘记的羞辱，因为他们行事没有智慧。试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求你容我见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。
耶利米在痛苦中向神倾诉自己内心的挣扎: 他传讲神的话，换来的是讥笑、凌辱、ph(20:8)，无人听从，无人悔改；他内心非常疲惫，甚至想：干脆闭口，不再传讲神的话语，不要再承受这些苦难。这是先知非常真实的人性挣扎：不是不想退缩，是神的话语在他里面，让他无法闭口。
"我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论"这是耶利米内心的念头：想要放弃先知的职分，选择沉默，躲开人的攻击。这是人的软弱、逃避，不是他的最终决定。"我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中""烧着的火"比喻神的话语、神的呼召，在他里面燃烧，有强烈的推动力。"闭塞在我骨中""骨"代表人的全人、内心深处。神的话不是仅仅停留在嘴巴，而是深入骨髓，被压在里面，无处释放。火被关在骨头里面，不能向外烧，就会在内里煎熬。"我就含忍不住，不能自禁""含忍"就是竭力压制、忍耐、憋着不说。他拼命想要压住神的话，可是内心的烈火煎熬，压制不住，不得不开口讲出来。沉默比传讲预言承受的痛苦更大。
(20:9)核心属灵含义:
1)神的呼召有内在的约束力:不是出于人的热心，而是神的话语在人里面产生一种不可抗拒的力量。就算人想退缩、想闭嘴，神的话在里面燃烧，使人不能缄默。这和保罗所说："若不传福音，我便有祸了"(林前9:16)，是同一个属灵经历。
2)先知的挣扎:人性软弱vs神的托付。耶利米不是一个没有痛苦的超人，他会灰心、会想放弃。但神的话语胜过他的软弱。信仰不是没有挣扎，而是在挣扎之中仍然顺服神的话语。
3) "火"的双重象征:一方面：神的话语是审判的火，要烧尽罪恶；另一方面：神的话语也是生命的火，在仆人里面燃烧，催逼人去见证、传讲。
这节经文的重点是：就算你想退缩、想逃避，神的话语会在你里面动工，使你不能缄默。耶利米的痛苦、灰心，是真实的，不是假装的，神接纳先知的诉苦，同时也维持他的呼召。
耶利米在无人肯听，无人接受的环境中，依靠神加力量，始终没有放弃神所赐给他作先知的职分，忠心传讲神审判的信息。
二、若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来
1.门徒的赞美:(路加福音19:37-38)将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美 神，说："奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。"
路加说到耶稣一行下橄榄山的时候，门徒大声赞美神"奉主名来的王是应当称颂的，"这个颂词出自《诗篇》，但'王'字是路加所加上的，原是向朝圣者祝福的话(参诗118:26)，门徒在此有意转用来称颂那要来的弥赛亚，也就是他们的主耶稣。
"在天上有和平；在至高之处有荣光。""天上"与"至高之处"意思相同，就是神所在的地方，神在哪里，那里就有和平，就有荣光。
耶稣降生时，天使唱赞歌:(路加福音2:13-14)忽然，有一大队天兵同那天使赞美 神说："在至高之处荣耀归与 神！在地上平安归与他所喜悦的人！"
'至高之处'指神所在之处，即第三层天(参林后12:2)。'荣耀'是神自己显出来了；神一彰显出来，就满了荣耀(参出40:35)。天上的神乃是灵，是人的肉眼所不能看见，人的头脑所不能领会的；主耶稣乃是道成肉身，将神表明出来(约1:18)，使人能够认识神。所以说，耶稣基督的降生，乃是彰显神，就是将荣耀归给那在至高之处的神。'平安'不是指环境的平安顺利，而是指里面心境的平静安稳；换句话说，平安乃是人因着享受神的救恩，使神与人、并人与人得以相和，而产生的一种心境。
此时，耶稣骑驴进圣城彰显主的荣耀，引起了门徒情不自禁的赞美。
2.若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来:(路加福音19:39-40)众人中有几个法利赛人对耶稣说："夫子，责备你的门徒吧！"耶稣说："我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。"
就在门徒大地欢呼赞美神的时候，法利赛人却不愿意了，他们觉得耶稣不过是人，不配受这样的称颂与赞美，因此说："夫子，责备你的门徒吧！"意即'请你命令他们闭嘴吧！'耶稣却告诉他们"若是他们闭口不说，"'说'字在原文含'负有责任的说、必要的说、见证的说'之意，是"不能缄默"的意思。按旧约律法，如果该作见证的人闭口不作见证，就是犯罪、诡诈、不诚实(参利5:1)。"这些石头必要呼叫起来，"意即'这些石头就要代替他们作见证'。由于在耶路撒冷的犹太宗教领袖漠视主耶稣的救恩，BP祂的门徒，不让他们为主作见证，因此主就兴起环境来，让罗马的兵丁在主后七十年围困耶城，甚至拆毁石头(参43-44节)，所以可说是'这些石头向他们呼叫、作见证'，见证他们顽梗的罪。
(哈巴谷书2:11)墙里的石头必呼叫；房内的栋梁必应声。
三、我们所看见所听见的，不能不说
1.二使徒被捉拿:(使徒行传4:1-4)使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。
(使徒行传3章)记载二使徒彼得、约翰在申初祷告的时候，彼得行使了医好生来是瘸腿的神迹，引起了众人的希奇惊讶，因此一同跑到使徒那里。彼得乘机在所罗门的廊下进行了一次布道，结果又有五千男丁归主。然而，因着使徒教训百姓，"本着耶稣，传说死人复活，"惹怒了祭司们和守殿官，并撒都该人，他们就下手捉拿二使徒。"撒都该人，"犹太教的一个派别，成员均来自祭司阶级，他们不相信死人复活，而使徒们却宣扬主耶稣从死里复活，因此令他们大感烦恼。
2.二使徒在公会受审:(使徒行传4:5-12)第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会，又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里，叫使徒站在当中，就问他们说："你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？"那时彼得被圣灵充满，对他们说："治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉S字J、 神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。"
犹太公会是由"官府、长老和文士"这三班人组成的，也是以色列的最高法院；不久前，定主耶稣死罪的就是他们(太26:57,59；路22:66)。第二天，二使徒在公会受审时，彼得被圣灵充满，勇敢地见证是他们钉在S字J上，神叫他从死里复活耶稣的名，叫这个生来是瘸腿的得了痊愈。耶稣正是"你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。"见证耶稣基督是唯一的救世主。
3.叫他们不再奉这名对人讲论:(使徒行传4:13-17)他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的；又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说："我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。"
这些宗教领袖们看见二使徒的胆量过人，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认出是跟过耶稣的。同时也看见那个被医好的人与他们一同站着，作活的人证，公会的人就无话可驳。他们就先吩咐使徒出去，商议如何处置使徒。他们不得不承认使徒行了一件明显的神迹，这是驳不倒的。他们恐怕这事传扬在民间，就恐吓使徒，叫他们不再奉这名对人讲论。
4.我们所看见所听见的不能不说的:(使徒行传4:18-21)于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰说："听从你们，不听从 神，这在 神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。"官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了；这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与神。
公会的人商量好了，就叫来使徒，禁止他们奉耶稣的名讲论教训人:'讲论'指清晰地谈话；'教训人'指对人教导。彼得、约翰二使徒却要他们酌量"听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，"'你们'指公会；一般犹太人原有听从公会的义务，因为公会是设立来代替神照顾百姓的。犹太人应当把听从公会当作是听从神。然而当公会偏离了神的旨意，不再替神作事之时，人无法从公会听到神的话，所以才不听从他们，因为公会也必须听从神，听从神才是人人当做的事。"你们自己酌量吧，"这句话按原文可另译作'你们自己审判吧'；从表面看，是使徒们在受公会的审判，但实际上，是使徒们在审判那审判他们的公会。
"我们所看见所听见的，""看见"的是耶稣的行为，包括他所行的神迹。"听见的"是指耶稣所说的话，就是他的教训。这句话是指信徒从主所领受的，也就是我们对基督的经历。"不能不说"的是主给使徒的使命:"所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗 。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了(马太福音28:19-20)。"因此，他们听从神，"不能不说"。公会想不出什么法子刑罚使徒，只好"恐吓"他们一番。'恐吓'乃是公会没有办法中的唯一办法，也是仇敌历世历代所惯用的伎俩。
使徒是因为亲眼看见主所行的神迹，听见主的教训，目睹了复活的主，这些见证，不能不说；(耶利米20:9)是内在的煎熬：神的话在骨中燃烧，内心BP，不得不说。两者都是：受神托付的人，无法闭口不言。先知耶利米也会灰心、埋怨、想要闭口，却被神的话语在里面燃烧，不得不继续见证。和(使徒行传4:20)的"不能不说"放在一起看，就看见：无论是亲眼看见主的见证，还是内心被神话语催逼，神的仆人都有一份无法缄默的托付。
5.门徒求主赐胆量去说:(使徒行传4:23-24,29-30)二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。他们听见了，就同心合意地高声向 神说："主啊！你是造天、地、海，和其中万物的，……他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。"
二使徒被释放后，到了教会，把祭司长和长老的话都告诉他们，他们就向神作了一个同心合意的祷告，一面求主叫门徒们能够大放胆量来传讲主的道，一面求主伸手医治疾病，用神迹来证实所传的道(可16:20)。
四、我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的
1.保罗没有用过传福音的权柄:(哥林多前书9:13-15)你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？伺候祭坛的就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。
"你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？"这是摩西律法对祭司和利未人的照顾(参利6:16,26;7:31-36;民18:8,31;申18:1-3)。'圣事'是指神圣的、属于圣殿的事物；'劳碌'指辛劳作工；'殿中的物'指陈设饼和祭物(赎罪祭、平安祭、素祭等)。"伺候祭坛的就分领坛上的物吗？"'伺候'指服侍；'伺候祭坛'包括宰杀牛羊、切块、冲洗、生火、倒灰等工作；'坛上的物'指祭物。"主也是这样命定，"下面的一句话按意思引自(太10:10)。"叫传福音的靠福音养生，"主说，'工人得饮食，是应当的。'就是这个意思。
保罗在别处的教会曾接受生活必需品的供应(参腓4:15-16)，惟独在哥林多时以织帐棚维生(参徒18:3)，完全不接受哥林多教会的奉献，他甚至在这里说宁死也不愿接受，免得他所夸的落了空。我们从保罗写给哥林多教会的两封书信，可以看出必然是由于哥林多信徒不但属肉体(参林前3:1-3)，而且对保罗相当不友善，多方质疑、抵挡他(参林前2:3)。
"但这权柄我全没有用过"意指保罗没有使用自己传福音靠福音养生的权柄，不曾接受哥林多教会的供给。"我写这话，并非要你们这样待我，"他现在说出来，目的不是要争取哥林多信徒的同情，乃是要教导他们学习他为别人放弃权利的榜样。 保罗所夸的，就是为软弱的弟兄放弃他权利的榜样，他宁死也不愿叫哥林多信徒面前诋毁他的见证，以致羞辱主的名。
2.我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的:(哥林多前书9:16-18)我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。
"我是不得已的"原文意指'我被需要所压迫，不得不如此'。"我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。"新译本译作：因我不能不传，与"不能不说"意思相近。信徒传福音是受主的托付，所以不得不传；因为不是自愿的，所以也没有可夸的。"若不传福音，我便有祸了，"若不传福音，便是违背神的命令，不忠于自己的职责，会招致神的惩罚，那人也就有祸了。
"我若甘心做这事，就有赏赐，"'作这事'就是传福音；若忠于神所交代的传福音工作，便能从神得到赏赐。"若不甘心，责任却已经托付我了，"'责任'原文指管家的职分。保罗在遇见主的时候，曾经蒙主托付，接受了传福音的管家责任(参徒9:15；26:16-18)。"既是这样，"意思是'所以'。
"我的赏赐是甚么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，"意指为传福音所花费的代价，会转变成他的报酬；花费越大，报酬也越多。"免得用尽我福音的权柄，"在保罗的福音'账簿'上，每一次使用福音的权利，就减少剩余的余额；但每一次叫人不花钱得着福音，就会得着报酬而增加余额。如此，就不至于把它用尽。
若算含义上"不得不开口、不能缄默"的主题经文，还有：
(以西结书3:18-19)我何时指着恶人说：他必要死；你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中；我却要向你讨他丧命的罪 。倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。
守望者若不警戒恶人，恶人死了，守望者就要担当流他血的血债。
(以赛亚书 62:1)我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。
这里的"我"有三种解释:指先知、耶和华神、弥赛亚。"我为锡安的缘故必不缄默。"不管是先知说，还是神借先知说，核心意思：为锡安(神的百姓)，不能闭口，要持续祷告、宣告，直到神的公义、救恩实现。
(诗篇30:11-12)你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，好叫我的灵歌颂你，并不住声。耶和华－我的 神啊，我要称谢你，直到永远！
神赐给诗人平安喜乐，要使诗人的灵歌颂神，不致缄默。
综上所述:一个真正的信徒在信仰里有一种"不能不说、不能缄默"的神圣责任。
